Introduction aux instruments de musique asiatiques

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Les instruments

Le shakuhachi 尺八 prend son origine en Chine ancienne, mais  il depuis bien longtemps perdu trace. Son nom vient de sa longueur,  exactement 1 chi et 8 cun (尺八 signifie littéralement « chi huit »), sa sonorité rappelle la résonance dans les grands espaces, mais il peut également exprimer le liberté absolue et le calme profond. Plus tard, pendant la dynastie des Song du Sud (1127-1279), le grand maître Hottô Kokushi l’introduit au Japon où il devient très vite connu, jusqu’à devenir l’un des instruments essentiels du courant esthétique wabi-sabi (侘寂).

chiba

Grâce aux échanges entre les cultures chinoise et japonaise de ces dernières années, ainsi que des efforts de la Chine pour promouvoir sa culture traditionnelle, leshakuhachi – instrument ancien de la dynastie des Tang – est dans le monde entier de plus en plus connu et étudié.

Le Xun 埙, « son de la Terre » parmi les huit sons, est au plus tôt mentionné dans les Classique des vers (xie au ve siècle av. J.-C.), et fut ensuite mentionné régulièrement dans la poésie chinoise. Au début utilisé pour attirer le gibier lors de la chasse, c'est l’instrument à vent fermé le plus ancien de Chine. Il commença à devenir populaire durant la dynastie des Zhou (1046 - 771 av. J.-C.), puis devint un instrument de la cour impériale à partir de l’ère des Qin (221 - 207 av. J.-C.) et des Han (206 av. J.-C. à 220 apr. J.-C.).

yao taoxun

La sonorité du xun est calme, distante, profonde, parfois plaintive, mélancolique, persistante. Sans doute grâce au timbre unique du xun, les anciens lui ont pendant longtemps attribué un sens artistique - plus tard qualifié de « neutre » voir « fade », et par là même lui attribuant un sens sacré, raffiné, mystérieux et noble.

Le xiao (箫), tout comme la flûte di  (笛), remonte à l’origine des instruments à vent, taillés dans les os, puis dans le bambou depuis l’ère néolithique. Durant la dynastie des Qin et des Han et jusqu’aux Tang (618-907), le xiao désigne une flûte de pan, faite de plusieurs tubes de bambou assemblés. Puis, en creusant des trous sur le tube de bambou, cette flûte se distingue des flûtes de pan, d’où son nom «dongxiao» (洞箫) qui signifie littéralement « flûte avec des trous. » Dans les Classique des documents (书经, 3000 av. J.-C.), le Xiao est déjà mentionné comme un instrument dont le son merveilleux fait venir le Phénix. Il y est relaté également que dans le spectable noble de Shaoyue – combinaison de poèmes, de danse et de musique – le xiao avait la place principale de l'orchestre.

photo xun xiao

Instrument par excellence des lettrés, le xiao fut révéré à travers les âges. « Plainte ou admiration, pleurs ou reproches, le son s’étire et s’envole, tel un fil sans jamais casser » est la description la plus connue en Chine pour décrire le son si particulier du xiao.

Le guqin (古琴), aussi appelé couramment yaoqin, yuqin ( signifiant qin de jade ), sitong (signifiant "cordes de soie et corps de paulownia") et qixianqin « le qin à 7 cordes », est un instrument traditionnel chinois, qui apparaît à l’époque de la dynastie des Zhou de l’Ouest. Les légendes prêtent sa créations au grands empereurs mythiques, pour une histoire de plus de 3500 ans.

photo guqin

Le guqin, extrêmement répandu auparavant, est maintenant rare. Il symbolise les différences entre les rangs sociaux par sa largeur rétricissant. Les 5 cordes nommés gong, shang, jue, zhi, yu, symbolisent respectivement le souverain, les ministres, le peuple, les évènements, et les choses – les différentes strates de la société. Plus tard furent ajoutées 2 cordes wen et wu qui symbolisent l’harmonie et l’affection entre le souverain et ses ministres. Les treize frettes symbolisent les douze mois, et la plus grande au milieu qui représente le souverain et le mois intercalendaire. Le timbre du guqin possède des sons harmoniques,  « libres » ou encore « appuyées ». « Les sons harmoniques viennent le Ciel, les sons libres viennent de la Terre, les sont appuyées viennent de l’Homme », et l’ensemble symbolise l’harmonie entre le Ciel, la Terre et l’Homme.

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FRANCIS BARLIER

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